srp 比如孔子讲仁者爱人，本来爱是讲情感，但在理学家那里，做出了性情之分（程、朱等人），爱是情，爱之理是性，情是形而下者，性是形而上者。
很多哲学家用万物指称生命，即使是非生命之物，也与生命直接有关，即统属于生命系统，而不是物理意义上的万物。阴阳本身就是生命的基本要素，阴阳变化就是生命创造。
正如程颢所说：天只是以生为道。但是，对象认知最终要回到存在认识，借用佛家的话说，就是转识成智，这个智是生命智慧。程颢是最先提出天者理也[23]的哲学家，但他又说：天之所以为天……只是苍苍然也。和儒家一样，道也是以生为其根本功能。[26]《朱子语类》卷一，第5、9页。
这样，生命存在就不只是一个存在，其本身就具有内在价值。[40]《遗书》卷一，《二程集》，第4页。积极地说，要爱护和保护万物之性。
所谓情思，就是以生命之爱为美、为乐。[29]《朱子语类》，第1033页。因此，他用引而不发说明二程的意思，要学者深思而自得之。[31]《朱子语类》，第1031页。
这样的学就是尽心之学，其中有内在的充实之美，这就是乐之所在。[2] 从这段话可以看出，宋代理学的重要人物周敦颐、二程兄弟和朱子，都很重视和欣赏孔颜之乐，将其视为与人生幸福直接有关的终极性的追求。
[33]《诗经集传》，上海古籍出版社1987年版，第1页。生生之理既在天地之间流行，也在吾心之中流行，吾心之流行即是天地之流行。人有这种境界，不仅触处皆乐，而且表现在行动中，有所作为。[23]《朱子语类》，第1029页。
因此，曾点莫春以下所说，只能是触处而言，不能用概念语言去表达，即不离事物而又超然于事物。他看那几个说的功名事业，都不是了。咨嗟咏叹完全是表达情感的，出于性情之自然，故有自然之音响节奏。气象因个性不同而各有特点，具有独特性。
他们认为，人能够体验到孔颜之乐，就标志着达到圣贤境界了。朱子明确指出，乐之所在，不干富贵贫贱事，而是另有所在： 得其欲，即是私欲，反为所累，何足乐。
境界一词，固然来自佛教，但朱子在使用这个词时，赋予了新的意义，与我们今日所说之境界比较接近。古人有很多形容人格美的词汇，理学家则称之为气象。
若都不在事上学，只要便如曾点样快活，将来却恐狂了人去也。欲有好的，有不好的，但欲是人之所不可免者。[42] 好的诗，不仅有滋味，而且有义理，因此要玩味义理，咀嚼滋味，少间推来推去，自然推出那个道理。天地之运，春夏秋冬，是自然之事，即人与自然的关系。比如《诗经》中的国风，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也，是民俗歌谣之诗也[38]，并不像《诗序》所说，篇篇都是美刺之作。程颐少年时即作《颜子所好何学论》，提出学必尽其心，而仁义忠信不离乎心，因此，颜子之德，可谓充实而有光辉矣[6]。
[18]《四书章句集注》，第130页。所谓忧者，非其所可忧也。
没有人，则不能发现事事物物的生命意义。孔子赞美颜回说：贤哉，回也。
[37] 朱子的这个见解，将先儒加在《诗经》中的说教一扫而光，大有助于恢复《诗经》的本来面目。天理流行之乐，体现在日常生活之中，但是又能以一种超然的心态去看这些事物，而不是陷进欲望事功之中，这才是吾与点也的真义所在。
这说明，人生快乐不快乐，与富贵贫贱没有关系，不能从富贵贫贱中得出乐与不乐的结论： 问：颜子`不改其乐'，莫是乐个贫否？曰：颜子私欲克尽，故乐，却不是专乐个贫。所谓眼前景致，就是生活于其中的自然界，沂水、春风和祭台，真所谓良辰美景。其所以无不昭彻，从心中流出，即有内在的光明之德。[2]《四书章句集注》，中华书局1983年版，第87页。
是他见得圣人气象如此，虽超乎事物之外，而实不离乎事物之中。唯有当下，才有真正的快乐。
不改其乐、不害其乐，都是针对贫贱而言的。言情正是诗歌的特征，情感则是人的真实存在。
所谓人之一身，便是天地，是从天人合一的境界上说，朱子称为意思。如果出于私欲，无论富贵与贫贱，都受其限制，不能自由，不能乐： 一得富贵，便极声色之娱，穷四体之奉。
[20]事事物物上皆是天理流行，既是客观地说，也是主观地说，是主客合一地说。朱子认为，《诗》有三义或三经，即赋、比、兴三种体裁。这种内在美是和仁即善联系在一起的，是以仁即善为其真实内容的。[26]《朱子语类》，第1027页。
所谓天理流行，是指克去私欲之后心与理一的天人合一境界。[27] 所谓人之一身，便是天地，并不是从形体上说的。
尧舜之心，亦只是要万物皆如此尔。学者但当从事于博文约礼之诲，以至于欲罢不能而竭其才，则庶乎有以得之矣。
朱子所说天理流行之乐，是指人与人、人与自然的整体和谐之美，曾点只是举其一事而言之。实际上，朱子提出了一个十分重要的问题，就是人有情感需要，一定要表达出来，但是，又不能用概念语言去表达，于是，便创造了诗的语言，即情感语言。
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